Institut für den Nahen und Mittleren Osten
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Beyond Conflict and Coexistence. The Entangled History of Jewish-Arab Relations / Jenseits von Konflikt und Koexistenz. Eine Verflechtungsgeschichte der jüdisch arabischen Beziehungen

  • Timeframe: 2022–2026

For many centuries, the great majority of Jews spoke Arabic and lived under Muslim rule. Until 1880, this group remained the majority even among the growing Jewish community in Palestine. The demographic changes in favour of European Jews, paired with an ambivalence towards Islam in the modern period, have led to polarizing views on the historical relationship between Arabs and Jews in scholarship as well, highlighting either conflict between the communities or a romanticised utopia of coexistence. Our project Beyond Conflict and Coexistence. Entangled Histories of Jewish-Arab Relations brings together six postdoctoral projects based at the Universities of Heidelberg, Munich, and Halle Wittenberg, all of which aim to move beyond the polarizing paradigms of conflict and coexistence and instead bring the historical entanglement of Arabs and Jews to the fore.

The perspective of entangled history is particularly suitable to the study of Jewish-Arab history, as religious and everyday practices of Jews and Muslims, and many of their respective traditions, converged in closely cohabited spaces— a shared religious, intellectual, social, linguistic and economic world. As a result, where certain practices and traditions originated and who adopted and adapted them could no longer be differentiated- origins and adaptations were entangled. The religious laws of both traditions (Sharīʿa and Halacha), their liturgies and holy books (Koran and Torah), poetic forms, musical practices, and scientific and philosophical concepts are filled with parallels and resonances.

Deutsch:

Das BMBF-Projekt Jenseits von Konflikt und Koexistenz Eine Verflechtungsgeschichte der jüdisch-arabischen Beziehungen untersucht in sechs eigenständigen Forschungsprojekten (angebunden drei Forschungsstandorte Standorte München, Halle, Heidelberg) unterschiedliche Aspekte der Verflechtungsgeschichte jüdisch-arabischer Beziehungen: nicht Konflikt oder Koexistenz sind die erklärenden Existenzmodi, sondern die Verflechtungen religiöser, intellektueller, sozialer, linguistischer oder wirtschaftlicher Praktiken von Jüdinnen und Juden und Musliminnen und Muslimen, die durch das enge Zusammenleben über viele Jahrhunderte entstanden sind.

Subproject: Dr. Teresa Bernheimer (Ludwigs-Maximilians-Universität München)

Colour Terms in Judaism and Islam 600-1200

What colour is the rainbow? Contrary to common belief, the perception and classification of colours is not objective but culture-dependent. How did colour terminologies develop and change, how were colour terms interpreted and translated as they moved through Greek, Hebrew, Syriac or Arabic speaking cultures? What can adaptions tell us about the entangled histories of the cultures that produced them? On the basis of a broad examination of sources, including religious commentaries, historiography, and scientific works, my project Colour Terms in Judaism and Islam 600-1200 aims to shed light on the intertwining histories of colour in the Near East of Late Antiquity to the early Middle Ages. I will begin this project with an examination of the rainbow: As the symbol of the renewed contract of God and Noah (Genesis 9,12-16), the rainbow plays a central role in the colour narratives of both Judaism and Islam. Only a handful of studies have thus far examined aspects of this rich and fascinating topic.

Deutsch:

Farbbezeichnungen in Judentum und Islam 600-1200

Farben, Farbbegriffe, oder Farbbeschreibungen finden sich in frühen jüdischen und islamischen Texttradition in unterschiedlichsten Kontexten: von den Heiligen Schriften, über philosophische, astronomische, oder botanische Werke, hin zu Dokumentationen des Alltagslebens, die in Genizah Sammlungen oder arabischer Papyri erhalten sind. In der Tat lebten Juden und Muslime der Spätantike in einer farbenreichen Welt. Dennoch scheinen die ersten theoretischen Abhandlungen zu Farben durch die Übersetzungen klassischer griechischer Werke ab dem neunten Jahrhundert bekannt geworden zusein; erst das Werk zur Optik des Ibn al-Haytham (gest. 1040), das Kitāb al-Manāẓir, brachte dann grundlegenden Neuerungen zur Farbtheorie in Judentum und Islam.

Mein Teilprojekt Farbvorstellung in Judentum und Islam, 600-1200 beginnt mit einer Untersuchung des Regenbogens, der als Symbol des erneuerten Bündnisses zwischen Gott und Noah (Genesis 9,12-16) in beiden Traditionen eine zentrale Rolle spielt. Welche Farben hat der Regenbogen? Anders als allgemein angenommen sind Wahrnehmung und Klassifizierung von Farben nicht objektiv, sondern kultur-spezifisch geprägt. Wie entwickelten und veränderten sich Farbtheorien, und wie wurden Farbbezeichnungen interpretiert und übersetzt als diese durch griechisch, hebräisch, syrisch, oder arabisch-sprechende Kulturen zogen? Was können uns Adaptionen sagen über die Verflechtungsgeschichte der Kulturen, die diese hervorbrachten? Bisher haben nur wenige Arbeiten bestimmte Aspekte dieses reichen und faszinierenden Themas beleuchtet. Basierend auf einer breiten Quellenuntersuchung von Kommentarliteratur, Historiographie und naturwissenschaftlichen Werken ist das Ziel meines Projekts, die Verflechtungsgeschichte von jüdisch-islamischen Farbvorstellungen im Nahen Osten der Spätantike und des frühen Mittelalters „auszumalen“.

Subproject: Dr. Nathan Gibson (Ludwig-Maximilians-Universität München)

Arabic Literary Personages as Jewish Documentary Subjects

Arabic literature is replete with references to Jewish personages, both historical and fictional. In the rich biographical and historiographical traditions that developed during the Middle Ages (tabaqat and ta’rikh literature), it is especially Jewish scholars and medical practitioners who are named, together with patrons, patients, religious leaders, and others. Since the authors of these texts span the religious spectrum — Muslim, Christian, and Jewish — the individual details they reveal constitute a major source for understanding the precise circumstances of relationships between Jewish and non-Jewish communities. Nevertheless, these literary texts significantly under-represent and typecast people whose roles the authors considered of little importance, such as women and those whose work was not scholarly or prestigious.

Jewish documentary sources, such as those from the Cairo Genizah and the Qubbat al-Khazna in Damascus, present a different and complementary picture. Here it is not the outlook of a literary author but the formal and functional requirements of the document that constrain which people are represented and how they are portrayed. Of necessity, contracts, court proceedings, letters, and other documents bring to the fore a great many subjects who would not be named in literary texts. This phenomenon has enabled scholars of Jewish studies since the time of Goitein to pursue “history from below,” a social history approach that takes stock of these everyday texts.

Despite the differing priorities of documentary and literary genres, there are some persons who appear in both kinds of texts. The goal of this subproject is to compare and contrast the ways the same historical figures are portrayed across genres and religions, particularly in regard to the differing clusters of people mentioned in connection to them. To what extent do these differences reflect the intra-communal versus inter-communal perspectives of the texts? The results of the subproject will be to ground external, literary references to Jewish personages in the contexts revealed by internal, everyday documents.

Deutsch:

Arabisch-literarische Persönlichkeiten in jüdische-dokumentarischen Quellen

Die arabischsprachige Literatur ist voll von Verweisen auf jüdische Persönlichkeiten. Die können sowohl historisch als auch fiktiv sein. In den reichen biografischen und historiografischen Traditionen, die sich im Mittelalter entwickelten (beispielweise in der Tabaqat- und Taʾrikh-Literatur), werden vor allem jüdische Schriftgelehrte und jüdische Ärzte genannt, aber auch als religiöse und kommunale Autoritäten, Mäzene, sowie Patientinnen und Patienten und auch in anderer Funktion. Da die Autoren dieser Texte das gesamte religiöse Spektrum - muslimisch, christlich und jüdisch - abdecken, stellen die darin überlieferten persönlichen Details eine wichtige Quelle für das Verständnis der sozialen Verflechtung zwischen jüdischen und nichtjüdischen Gemeinschaften, die den sprachlichen Erwähnen zu Grunde liegen, dar. Einige Personengruppen sind jedoch in diesen literarischen Texten deutlich unterrepräsentiert und nur typisiert dargestellt. Die Rolle von etwa Frauen und Personen, deren Werke nicht ausreichend gelehrt oder prestigereich war, wurde von den Autoren als dieser Texte als nebensächlich erachtet.

Jüdische dokumentarische Quellen, wie die aus der Kairoer Geniza und der Qubbat al-Khazna in Damaskus, zeichnen ein anderes und ergänzendes Bild. Hier bestimmt nicht die Perspektive eines literarischen Autors, sondern die formalen und praktischen Anforderungen des Dokuments, welche Personen in welcher Weise dargestellt werden. In Verträgen, Gerichtsprozessen, Briefen und anderen Dokumenten tauchen zwangsläufig viele Personen auf, die in literarischen Texten nicht genannt werden. Dieses Phänomen eröffnet der Judaistik seit Goitein die Möglichkeit, eine „Geschichte von unten“ zu betreiben, also einen sozialgeschichtlichen Ansatz, der diese Alltagstexte mit einbezieht.

Trotz der abweichenden Prioritäten von dokumentarischen und literarischen Gattungen finden sich einige Personen, die in beiden Textsorten vorkommen. Ziel dieses Teilprojekts ist, die Darstellung diesen historischen Figuren über diverse Gattungen und Religionen hinweg zu vergleichen, insbesondere im Hinblick auf die jeweiligen Personengruppen, die zusammen mit den genannten Personen erwähnt werden. Inwieweit spiegeln diese Unterschiede die intra- bzw. interkommunalen Perspektiven der Texte wider? Die Ergebnisse des Teilprojekts werden darin bestehen, externe, literarische Referenzen auf jüdische Persönlichkeiten in den von internen, alltäglichen Dokumenten aufgedeckten Kontexten zu verankern.

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